Послание апостола Павла Ефесянам. Глава 4, стихи 7-14.

Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова. Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А "восшел" что' означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все. И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова.

В сегоднящнем чтении  мы видим несколько важнейших богословских положений, высказываемых апостолом Павлом. При этом начало и конец отрывка непосредственно связаны по смыслу, тем самым нам дается некий законченный, отточеный богословский посыл.

В начале мы слышим - каждому из нас дана благодать. Здесь важно отметить слово - каждому. Каждый, независимо от способностей и звания, от иерархичесокго положения в Церкви соучаствует в этом мистическом и надвременном процессе - созидании Тела Христова, о котором говорится  конце отрывка. Итак, благодатные дары даны всем, но эти дары даны не для удовлетворения неких эгоистических потребностей каждого из нас, но для соработничества в общем великом деле, в стремлении к общей цели всей Церкви - созидании Тела Христова. А чтобы еще сильнее подчеркнуть всеобщность, всеохватность этой задачи апостол напоминает о везедеприсутствии Божием. Он -  сошел во ад и восшел на Небеса. Тем самым, Он наполняет собой все. Все и всегда пронизано Божественными энергиями и наша задача - быть созвучными этой Божественной мелодии, быть соработниками Ему. И это мы можем и должны осуществлять всегда и везде. Потому что все наполняет Сын Божий.

Но при этом нам не надо уклоняться в некую спиритуализацию нашего соработничества с Творцом. Эта поставленная задача - созидание Тела Христова имеет вполне видимое, зримое, реализуемое в нашем феноменальном мире воплощение - это Евхаристия, Литургия - общее дело, как это слово переводится с греческого. Каждая совершенная Евхаристия созидает, воссозидает Тело Христово в мире. Соединяясь со Христом телесно в таинстве Евхаристии мы реально и зримо выполняем эту мистическое задание - созидание Тела Христова.

Еще важно отметить в этом отрывке важное соединение трех понятий - познание Сына Божия, созидание Тела Христова и единство веры.

Познание Сына Божия. В самом простом смысле - просто интеллектуальное познание. Т.е. узнавание, чтение Слова Божия, понимание и знание Слова Божия созвучное со всей Церковью. Но не только интеллектуальное познение имеется ввиду. Познание в библейском смысле никогда не органичивалось просто ученическим узнаванием. Познание более глубокое - соединение, экзистенциальное переживание познаваемого. И вот здесь с совершенной ясностью возникает второе положение, неразрывно связанное с познанием - созидание Тела Христова, особенно в его литургическом звучании.

Но есть и третье понятие этого ряда. Единство веры. Интересно, что о единстве веры апостол говорит как о чаемом состоянии. Доколе не придем в единство веры. На взгляд современного христианина это немного неожиданно. А разве не было единства веры во времена апостолов? Мы привыкли к такой простой исторической схеме - первые века единая Церковь, потом возникают разномыслия, ереси, расколы. Пока наконец Великий раскол не делит единую Церковь на восточную и западную части. Потом печальный процесс разделения продолжается... Но из этих слов апостола, мы видим, что единство веры - в реальных условиях церковного бытия всегда было лишь желанным состоянием. Это как бы метаисторическая задача Церкви. Без единства веры невозможно настоящее созидание Тела. Ведь как может созидаться Тело, если оно одновременно и разделяется? То есть единство нам задано как одна из важнейших задач для всей Церкви вместе и для каждого ее члена в отдельности. Именно через призму выполнения этой задачи мы и должны рассматривать все сиюминутные проблемы каждой, так называемой, юрисдикции, каждой епархии, каждого прихода.

И в заключение, еще об одном положении этого отрывка. Доколе все не придем... в меру полного возраста Христова. Мера полного возраста Христова - очень важное понятие, особенно в святоотеческой аскетической литературе. Это понятие говорит о том, что духовно мы находимся в процессе. В процессе становления. Как и рост ребенка этот процесс органичен, его трудно ускорить, но и невозможно затормозить. Оставаясь на прежнем уровне, мы впадаем в духовный инфантилизм. Вся жизнь христианина - это процесс духовного взросления. И это относится не только к отдельному христианину, но и ко всей исторической Церкви. Ну а если задаться вопросом - что же это за возраст Христов, каково духовное состояние человека, когда можно сказать, что он приблизился к мере возраста Христова? Что это за мера? Первый ответ - конечно, мы никогда в этой жизни не достигнем этой меры. Это нам опять-таки дано как цель для нашего стремления. Но на этом, наверно, не стоит прекращать размышления на это счет. Ведь можно подумать и о том  пути, которым прошел Спаситель в своей земной жини. Тогда мы можем догадываться, что к мере возраста Христова человек приближается, восходя на свою личную Голгофу, приготовляясь к собственной жертве, сораспинаясь миру со Христом.

Итак, запомним урок, преподаваемый нам сегодня апостолом Павлом. Три великие задачи даны церкви и каждому ее члену. Созидание Тела Христова, познание Сына Божия и единство веры. Эти задачи неразделимы, они решаются всей церковью и каждой личностью в своей жизни. Их масштаб не должен нас подавлять и приводить к самоуспокоению - мол, все это имеет метаисторический смысл и в ежедневном нашем бытии имеет мало применения. Нет, в каждом евхаристическом собрании, в нашем привычной и ежедневной литургической жизни мы выполняем это великое и таинственное дело всей Церкви. Мы все соучаствуем в созидании Тела Христова, на каждой литургии, в каждом храме. И этот процесс богочеловеческий - процесс возрастания всей Церкви и каждого из нас в меру полного возраста Христова.