Великий в малом или малый в
великом. Человек и мир в христианстве
Два варианта при характеристике
человека – малый в великом (evn
mega,lw| mikro,n) или великий
в малом (evn
mikrw/| me,gan).
Речь не только о терминах, а о точке
отсчета, т.е. с чем соотносится человек? В двух
словах: язычество, включая и современное язычество –
атеизм и его производные, всегда соотносило человека
с миром. А христианство соотносит человека с Богом.
Это две принципиально разные позиции. Надо их не
затушевывать, а наоборот, наиболее ясно и четко
представлять. Это есть точка начала расхождений в
разговоре о человеке.
Многовековое развитие античной
традиции прочно утвердило в самосознании человека
простую мысль, что человек это отражение мира. Есть
космос – внешний мир и есть его малая, но довольно
точная и полная копия – это человек. Здесь исходным
пунктом для размышлений служил тезис о стихиях мира.
Из этих же стихий состоит и человек. Итак, есть
великий мир – этот мир, и есть малый мир – это
человек. Название разумеется не по размерам, но
главное по иерархии бытия. Такая позиция сразу же
определяет и соподчиненность в рассматриваемой паре.
Великий – разумеется исходный, главный, первый.
Малый – подчиненный, производный, второй. Уже в этом
чувствуется слабость данной концепции. Но
античность, не имея опоры в Богооткровении (которое
с максимальной полнотой дано человечеству в факте
Боговоплощения), не могла подняться выше идеи
одухотворенного космоса.
Христианство изначально принимает
эту терминологию, но перерабатывает ее, применимо к
библейскому миросозерцанию. Из христианских авторов
наиболее близок античности Немесий. Он прилежно
изучал языческих мыслителей и на их основе построил
свое представление. В трактате «О природе человека»
он связывает в единое целое античную антропологию и
библейскую космологию. «Справедливо и Моисей,
описывая творение мира, говорит, что человек был
сотворен последним не только потому, что раз все
создавалось для него, то следовало первоначально
приготовить предназначенное для его пользования, а
затем уже создать самого пользующегося, но и потому,
что по сотворении умопостигаемого и - затем –
видимого бытия, надлежало произвести (создать) и
некоторую связь того и другого, чтобы все бытие было
единым, соразмерным в себе самом и не чуждающимся
самого себя. Вот человек и явился живым существом,
связующим обе (вышеупомянутые) природы.» (Немесий
Эмесский «О природе человека», М,1996, стр.22-23)
Немесий понимает мир не как совокупность
разрозненных элементов, сменяющихся явлений, а как
одно органическое целое, с ясно выраженной взаимной
связью его составных частей. В этом чувствуется
влияние Платона («Тимей 30-31). Поскольку
человеческая природа имеет элементы и функции,
родственные неодушевленному миру, и миру духовному,
человек является микрокосмом, воспроизводящим в себе
строение макрокосма, а из представления о человеке
как венце творения следует положение о том, что вся
тварь создана для человека и служит его пользе.
Немесий, излагая античный взгляд на
человека, делает очень важное уточнение,
относительно того, что только человек только своей
природой представляет образ мира (творения), но
создан человек по образу и подобию Бога: «Итак, кто
может достойно оценить благородство этого существа
(человека), соединяющего в себе самом смертное с
бессмертным и совмещающего разумное с неразумным,
представляющего своей природой образ всего творения
и потому называемого «малым миром», удостоенного
столь великого промышления (благоволения) Божия, что
ради него – все: и настоящее, и будущее, ради него и
Бог соделался человеком, - переходящего в нетление и
избегающего смертности? Созданный по образу и
подобию Божию, он (человек) царствует на небе, живет
со Христом, есть дитя Божие, обладает всяким началом
и властью». (Немесий Эмесский «О прирорде человека»,
М, 1996, стр.35)
Итак, Немесий говорит о человеке
как малом мире, обсуждая пару человек-мир.
Рассматривая уже как бы состав
самого человека, Григорий Богослов находит в нем
самом великое и малое. Малое – это вещество тела,
подобное миру, а великое – это разумная душа, по
образу Бога.
Св. Григорий Богослов говорит в
«Слове 38, На Богоявление или Рождество Спасителя» о
сотворении человека: «Созидает, говорю, человека, и
из сотворенного уже вещества взяв тело, а от Себя
вложив жизнь (что в слове Божием известно под именем
разумной души и образа Божия), творит как бы
некоторый второй мир – в малом великий; поставляет
на земле иного ангела, из разных природ
составленного поклонника, зрителя видимой твари,
таинника твари умозрительной, царя над тем, что на
земле, подчиненного горнему царству, земного и
небесного, временного и бессмертного, видимого и
умосозерцательного, ангела, который занимает
середину между величием и низостью, один и тот же
есть дух и плоть – дух ради благодати, плоть же ради
превозношения, дух, чтобы пребывать и прославлять
Благодетеля, плоть, чтобы страдать, и страдая
припоминать и поучаться, сколько ущедрен он
величием; творит живое существо, здесь
предуготовляемое и переселяемое в иной мир, и (что
составляет конец тайны) чрез стремление к Богу
достигающее обожения» (Св.Григорий Богослов «Слово
38, на Богоявление или на Рождество Спасителя» в
«Собрании творений», Свято-Троицкая Сергиева Лавра,
1994, т.1, стр.527).
Характерно, что св.Иоанн Дамаскин в
«Точном изложении православной веры», глава «О
человеке» дословно цитируя этот отрывок, только в
одном месте отходит от текста Григория Богослова:
называет человека «малым в великом» (evn
mega,lw| mikro,n) (P.G.
94, 921 A), а не «в малом
великий» (evn
mikrw/| me,gan) (P.G.
36, 324 A), как это написано
у св.Григория. (Св. Иоанн Дамаскин «Точное изложение
православной веры», Москва- Ростов-на Дону, 1992,
стр.152). Это разночтение ясно показывает, что
относительно терминов малый и великий мир в
христианском богословии не было устоявшейся и
разделяемой всеми позиции.
Так, другой великий учитель Церкви –
св.Григорий Нисский вообще говорит о недопустимости
называть человека «малым миром» (в трактате «Об
устроении человека»): «Как малое и недостойное
грезилось благородство человека некоторым из
внешних, которые сравнением со здешним миром
пытались возвеличить человеческое. И говорили, что
человек есть маленький мир, составленный из тех же
стихий, что и все. Но громким этим именем воздавая
хвалу человеческой природе, они сами не заметили,
что почтили человека отличиями (идиомами) комара и
мыши. Ведь и комар с мышью суть слияния тех же
четырех, потому что обязательно у каждого из
существ, наряду с одушевленными, усматриваются они в
большей или меньшей пропорции, ведь без них в
природе ничего не может составиться причастного
чувству. Что ж великого в этом – почитать человека
отличительным знаком и подобием мира? И это когда
небо преходит, земля изменяется, а все содержимое их
преходит вместе с ними, когда преходит содержащее?
Но в чем же, по церковному слову, величие человека?
Не в подобии тварному миру, но в том, чтобы быть по
образу природы Сотворшего.» (Св. Григорий Нисский
«Об устроении человека», Санкт- Петербург, 1995,
стр.50)
Преп. Максим Исповедник,
рассматривает эту проблему с другой точки зрения.
Исходным пунктом его взглядов является идея о
приведении всего тварного бытия к Богу. Причем,
привести должен человек. Поэтому он и называется
«великим» мира. Надо отметить, что таковым он
становится лишь в процессе духовного преуспеяния.
«И это для того, дабы духовно
родиться ему светлым и великим миром Божиим,
состоящим из нравственных, естественных и
богословских умозрений» (Преп.Максим Исповедник
«Главы о богословии и о домостоительстве воплощения
Сына Божия» в книге «Творения»,М,1993, кн.1,
стр.251). Через одухотворение «микромира»
одухотворяется и спасается также и «макрокосм».
«Тогда и мир, подобно человеку, умрет в своей
явленности и снова во мгновение ока восстанет юным
из одряхлевшего при чаемом (нами) воскресении. Тогда
и человек, как часть с целым и как малое с великим,
совоскреснет с миром, получив обратно силу
непреходящего нетления. Тогда, по благоволению и
славе, тело уподобится душе и чувственное –
умопостигаемому, благодаря ясному и деятельному
присутствию во всем и каждом соразмерно
проявляющейся божественной силы, которая посредством
самой себя будет блюсти нерасторжимые узы единства
на веки вечные» (Преп.Максим Исповедник «Мистагогия»
в книге «Творения», М, 1993, кн.1, стр.168).
Те же слова о «великом в мире»
использует и Симеон Новый Богослов. Но он развивает
это понятие, говоря о том, что великий и малый миры
это не миры одного порядка, но разные по природе,
как умопостигаемый и видимый. Здесь он идет в русле
представлений Григория Богослова. Преп. Симеон Новый
Богослов в «43 Гимне» говорит: «Человека, которого
Сам Бог сотворил по образу своему и подобию, мы
называем миром (ko,smon),
потому что он украшается (kosmei/tai)
добродетелями, господствует над земными (тварями).»
(Преп. Симеон Новый Богослов «Гимн 43» в «Творения»,
Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993, т.3, стр.201).
В «Слове 84» преп.Симеон подчеркивает: «Но, зная,
что каждый из нас создается Богом как второй мир,
больший внутри малого сего видимого мира, как
свидетельствует вместе со мной и Григорий Богослов,
не попустим оказаться в чем-либо худшим бессловесных
или даже и бездушных тварей, созданных
человеколюбивым Богом в научение наше, но будем
подражать всему доброму и избегать, сколько можем,
подражания злому». (Преп. Симеон Новый Богослов
«Слово 84» в «Творения», Свято-Троицкая Сергиева
Лавра, 1993, т.2, стр.423).
Своеобразным развитием такого
оттолкновения от языческой идеи микрокосмоса
представляется учение преп. Никиты Стифата о том,
что человек есть «космос космоса» или «новый
космос», сотворенный лучшим и более возвышенным, чем
зримый мир, а потому являющийся великим миром,
пребывающим в малом мире. Желая подчеркнуть особое
назначение человека, преп. Никита Стифат называет
его великим миром, помещенным в видимый мир, как в
малый: “человек был сотворен, чтобы (быть) великим
миром в малом мире, (в мире) видимом (evpi.
mikrw/| tw/| o`rwme,nw| ei.j me,gan ko,smon),
и помещен Богом на землю” (Преп. Никита Стифат «О
Рае», гл. 3).
Главное
же, почему человек может называться великим миром,
состоит в том, что он сотворен по образу Божию:
“Вначале после переведения сущих из не-сущих создав
великий мир (ko,smon
me,gan),
человека Бог поместил на этот видимый (мир), как на
малый, по своему образу (kat
v eivko,na ivdi,an)
сотворив его и провозгласив царем надо всем, что на
земле. И поэтому, как в великом мире, насаждает
духовно в нем и другой божественный рай, лежащий
далеко над видимым, так как в самом деле украшен
бессмертными и вечноцветущими насаждениями и освещен
Солнцем Правды” (Преп. Никита Стифат «О Рае»,
гл.19).
Итак,
проблема состоит в следующем. Античная философия
имела понятие о двусоставности человека – телесной,
видимой части и умопостигаемой. Но считалось что эта
двусоставность есть отражение такой же
двусоставности мира – он тоже состоит из видимой
части и умопостигаемой. Т.е. человек полностью
определялся этим миром, ему совершенно имманентен.
Христианская мысль пытается найти выход в
трансцендентный этому миру божественный мир. Так,
Немесий, называя человека «малым миром», говорит,
что человек, созданный по образу Божию, живет со
Христом и царствует на небе.
Св.Григорий Богослов более тонко подходит к этому
вопросу. Он сохраняет за человеком его видимое
отношение к окружающему миру – человек малый
относительно великого мира. Но в этом малом есть
искра еще более великого, т.е. образ Божий. «В малом
великий».
Далее
христианская мысль, развиваемая отцами-подвижниками,
пошла в направлении соединения антропологии, учения
о человеке, и аскетики. Так, преп. Максим Исповедник
пишет о необходимости духовного преуспеяния, для
того, чтобы в человеке выявился замысел о нем, как о
великом мире. А преп. Симеон Новый Богослов и его
ученик преп. Никита Стифат, говорят уже об обожении
человека. Обожение это есть главная цель человека,
раскрытие в нем образа Творца. И достижение его
лежит через путь христианского подвига, в понимании
аскетической традиции православного монашества.
Человек
обоженный «сам целиком стал божественным раем
и жилищем нераздельной Троицы, имея в центре сердца
своего насажденное Древо Жизни, самого Бога,
обремененный бессмертными плодами Бога и Святого
Духа Его, он не поврежден от Древа познания добра и
зла, я говорю от этих своих собственных чувств,
хорошо разделив лучшее от худшего, рожденный от
одного цельного действия Святого и Божественного
Духа» (Преп. Никита Стифат «О Рае», гл.58).
Итак, в
православном мироощущении человек – это великий мир,
великий тем, что призван в этом, видимом мире явить
собой мир Божий.
